Όλοι γνωρίζουμε ότι θα πεθάνουμε, αλλά γιατί δυσκολεύουμε να πιστέψουμε; – Επιστήμη

* Το άρθρο του James Bailey, καθηγητή φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Πόρτλαντ, Όρεγκον, δημοσιεύθηκε το χρόνος. Το Aeon είναι ένα διαδικτυακό περιοδικό που θέτει μεγάλες ερωτήσεις, αναζητά νέες απαντήσεις και νέες προοπτικές για την κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 θα δημοσιεύει μια ιστορία κάθε εβδομάδα για εκείνους που τους αρέσει η αρχική σκέψη για παλιά και νέα θέματα.

Στο μυθιστόρημα Ο Θάνατος του Ιβάν Ίλιχ (1886), ο Λεον Τολστόι απεικονίζει έναν άνθρωπο που ξαφνικά συγκλονίζεται όταν συνειδητοποιεί ότι ο θάνατός του είναι επικείμενος. Ενώ μπορούμε εύκολα να εκτιμήσουμε ότι η διάγνωση μιας θανατηφόρας νόσου προκάλεσε μια δυσάρεστη έκπληξη, πώς θα μπορούσε τότε να ανακαλύψει την αλήθεια για το θάνατό του; Αλλά αυτή είναι η κατάσταση του Evan. Όχι μόνο είναι νέο σε αυτόν, αλλά δεν μπορεί να το καταλάβει πλήρως:

Η λογική που έμαθε από τον Kiesewetter – «Ο Κάιος είναι άνθρωπος, οι άνδρες είναι θνητοί και έτσι ο Κάιος είναι θνητός» – φαινόταν πάντα να του ταιριάζει για τον Κάιρο, αλλά όχι για τον εαυτό του με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτός ο άντρας Κάιους αντιπροσώπευε τον άνθρωπο στη θεωρία, οπότε η λογική ακούστηκε σωστά, αλλά δεν ήταν ούτε Κάιος ούτε άυλος άνθρωπος. Ήταν πάντα ένα πολύ διαφορετικό πλάσμα από οτιδήποτε άλλο.

Η ιστορία του Τολστόι δεν θα ήταν το αριστούργημα που περιγράφει μια ανωμαλία, μια ψυχολογική ιδιοτροπία ενός φανταστικού χαρακτήρα χωρίς σύμφωνη με την πραγματική ζωή. Η δύναμη του βιβλίου έγκειται στην υποβλητική απεικόνιση μυστηριώδους εμπειρίας που φτάνει στην ουσία του ποιος είναι άνθρωπος.

Το 1984, την παραμονή των 27ων γενεθλίων μου, ο Ιβάν μοιράστηκε την πραγματοποίησή του: Κάποια μέρα θα πάψω να υπάρχει. Αυτό ήταν το πρώτο και πιο έντονο επεισόδιο αυτού που αποκαλώ «υπαρξιακό σοκ». Ήταν μακράν το πιο συγκεχυμένο γεγονός της ζωής μου, όπως οτιδήποτε άλλο έχω ζήσει ποτέ.

Ενώ πρέπει να έχετε βιώσει ένα υπαρξιακό τραύμα για να καταλάβετε πώς είναι, η εμπειρία δεν χρειάζεται να κατανοήσει τι έχετε περάσει, είτε εκείνη τη στιγμή είτε αργότερα. Το υπερβολικό άγχος που προκαλείται από την κατάσταση σας κάνει να μην μπορείτε να σκεφτείτε καθαρά. Μόλις τελειώσει η κατάσταση, είναι σχεδόν αδύνατο να τον θυμόμαστε με οποιαδήποτε λεπτομέρεια. Η επανασύνδεση με υπαρξιακό τραύμα είναι σαν να προσπαθείς να δημιουργήσεις ξανά ένα όνειρο που θυμάσαι τόσο λίγο, εκτός από το ότι η δυσκολία θυμάται τη στιγμή που κάποιος ξύπνησε με ασυνήθιστο τρόπο.

READ  Όταν η Γη άκουσε «βρυχηθμό»: ένας μετεωρίτης που εξερράγη σαν 1.000 βόμβες της Χιροσίμα.

Αν και αναγνωρίζει τη σπανιότητα του υπαρξιακού τραύματος, το ίδιο το περιεχόμενο δεν προκαλεί έκπληξη. Στην πραγματικότητα, είναι αδιαμφισβήτητο. Αυτό καθιστά αυτό το φαινόμενο πολύ μυστηριώδες. Ξέρατε ότι θα πεθάνω; Προφανώς ήξερα ήδη, οπότε ποια θα μπορούσε να είναι αυτή η διαφήμιση; Είναι πολύ εύκολο να πούμε ότι ήξερα εδώ και πολύ καιρό ότι θα πέθαινα, γιατί υπάρχει επίσης μια αίσθηση ότι δεν το πιστεύω και ακόμα δεν το πιστεύω. Αυτές οι συγκρουόμενες συμπεριφορές προκύπτουν από δύο βασικούς τρόπους σκέψης για τον εαυτό μου, τους οποίους θα ονομάσω εξωτερικές και εσωτερικές απόψεις.

Σκεφτείτε πώς είναι γνωστό ο επικείμενος θάνατός μου. Προέρχεται από τη μοναδική ανθρώπινη ικανότητα να είμαστε απαλλαγμένοι από τις πράξεις και τις υποχρεώσεις μας, έτσι ώστε ο καθένας από εμάς να μπορούμε να θεωρούμε τον εαυτό μας κάτοικο του κόσμου ανεξάρτητο από τη λογική και έναν άνθρωπο δισεκατομμυρίων. Όταν θεωρώ τον εαυτό μου «έξω» με αυτόν τον τρόπο, δεν έχω κανένα πρόβλημα να ισχυριστώ ότι θα πεθάνω. Καταλαβαίνω ότι υπάρχει λόγω αμέτρητων απροσδόκητων γεγονότων και ότι ο κόσμος θα συνεχιστεί χωρίς εμένα όπως ήταν πριν εμφανιστεί. Αυτές οι σκέψεις δεν με ενοχλούν. Η ηρεμία μου οφείλεται στο γεγονός ότι παρόλο που σκέφτομαι την αναπόφευκτη καταστροφή, είναι σαν να σκέφτομαι κάποιον άλλο. Δηλαδή, η εξωτερική άποψη θέτει μια γνωστική απόσταση μεταξύ μου ως στοχαστής αυτών των ιδεών και του εαυτού μου ως αντικείμενο αυτών.

Ο άλλος πρωταρχικός τρόπος να σκεφτόμαστε τον εαυτό μας είναι πώς αισθάνεται η ζωή μας “στο εσωτερικό” ενώ διεξάγουμε τις καθημερινές μας δραστηριότητες. Ο Mark Johnston συζήτησε μια σημαντική πτυχή της εσωτερικής άποψης στο Surviving Death (2010), δηλαδή τη φύση της προοπτικής της αντιληπτικής εμπειρίας. Ο κόσμος μου παρουσιάζεται ως πλαισιωμένος από το σώμα μου, και ειδικά από το κεφάλι μου, όπου βρίσκεται το αισθητήριό μου σύστημα. Βιώνω τον κόσμο μόνο “στο κέντρο”, σαν να ήμουν ο άξονας γύρω από τον οποίο περιστρέφονται όλα. Καθώς αλλάζω την τοποθεσία, αυτή η κεντρική θέση προφανώς κινείται μαζί μου. Αυτός ο τόπος των αντιληπτικών εμπειριών είναι επίσης η πηγή από την οποία προκύπτουν οι σκέψεις, τα συναισθήματα και οι σωματικές μου αισθήσεις. Ο Τζόνστον το αποκαλεί “το τετράγωνο παρακολούθησης και δράσης”. Όταν πιστεύουμε ότι είμαστε στο κέντρο αυτής της αρένας, θεωρούμε αδιανόητο ότι αυτή η συνείδηση, αυτή η άποψη του κόσμου, θα πάψει να υπάρχει.

READ  Η Παγκόσμια Οργάνωση Υγείας είναι δίγλωσση στη θεωρία της διαφυγής ιών από το εργαστήριο

Η εσωτερική άποψη είναι η προεπιλογή. Με την έννοια ότι η αυτόματη τάση είναι να βιώσουμε τον κόσμο ως κυριολεκτικά περιστρέφεται γύρω μας, και αυτό μας εμποδίζει να απορροφήσουμε πλήρως ό, τι ξέρουμε από έξω, δηλαδή ότι ο κόσμος μπορεί και θα συνεχιστεί χωρίς εμάς.

Για να κατανοήσω πλήρως την πραγματικότητα του θανάτου μου, πρέπει να συνειδητοποιήσω, όχι μόνο διανοητικά, ότι η καθημερινή μου εμπειρία είναι παραπλανητική, όχι στις λεπτομέρειες, αλλά στο σύνολό της. Ο Βουδισμός μπορεί να βοηθήσει στον εντοπισμό μιας άλλης πηγής ριζικής παραμόρφωσης. Όπως το έθεσε ο Jay L Garfield στο βιβλίο του Engaging Buddhism (2015), υποφέρουμε από τον «θεμελιώδη αποπροσανατολισμό» του όταν βλέπουμε τον κόσμο και τους εαυτούς μας μέσα από το φακό της μεταφυσικής που βασίζεται στην ουσία. Για παράδειγμα, θεωρώ τον εαυτό μου ανεξάρτητο άτομο με διαρκή ουσία που με κάνει να είμαι τώρα. Η ουσία του «εγωισμού» υποστηρίζει τις συνεχείς αλλαγές στις φυσικές και πνευματικές μου ιδιότητες. Ο Garfield δεν λέει ότι όλοι υποστηρίζουμε ρητά αυτήν τη θέση. Στην πραγματικότητα, μιλώντας εκ μέρους μου, το απορρίπτω. Αντιθέτως, ο πρωταρχικός αποπροσανατολισμός είναι το προϊόν μιας παράλογης αντίδρασης και συνήθως είναι πολύ κάτω από το επίπεδο συνειδητής συνειδητοποίησης.

Όταν συνδυάζουμε τη φαινομενική αλήθεια του φαινομενικού συγκεντρωτισμού μας με τον κόσμο με μια σιωπηρή άποψη για τον εαυτό μας ως ουσία, είναι εύκολο να δούμε πώς αυτοί οι παράγοντες καθιστούν την έλλειψη της ύπαρξής μας αδιανόητη “από μέσα” έτσι ώστε να μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τη δική μας θνησιμότητα Αυτό που μπορούμε να επιτύχουμε είναι η ανεξάρτητη αναγνώριση που συνοδεύει το εξωτερικό όραμα.

Μια βουδιστική εναλλακτική λύση στην άποψη που βασίζεται στην ουσία είναι η έκδοση “Anata”, που ανακαλύφθηκε από τον David Hume. Ο Χουμ εντόπισε μόνο μια συνεχώς μεταβαλλόμενη αλυσίδα σκέψεων, συναισθημάτων και αισθήσεων. Πήρε την απουσία αποδεικτικών στοιχείων για τον ουσιαστικό εαυτό ως απόδειξη της απουσίας του και κατέληξε σε ένα δοκίμιο για την ανθρώπινη φύση (1739-40) ότι η έννοια του «εαυτού» είναι απλώς ένας βολικός τρόπος για να αναφέρεται σε ένα αιτιακά σχετικό δίκτυο διανοητικών πολιτείες. , Παρά κάτι διαφορετικό από αυτά.

READ  Σε τελική ανάλυση, θα μπορούσαν τα μικροδεδομένα LSD να κάνουν τη ζωή μας καλύτερη;

Αν και υπάρχουν εντυπωσιακά παρόμοιες ιδέες σε βουδιστικά κείμενα, το φιλοσοφικό επιχείρημα περιλαμβάνει μόνο ένα μέρος των διδασκαλιών του. Οι βουδιστές υποστηρίζουν ότι μια εξελιγμένη πρακτική διαλογισμού επιτρέπει σε ένα άτομο να βιώσει αμέσως την ανερχόμενη αλήθεια, αντί να την καταλάβει. Οι θεωρητικές και πειραματικές μέθοδοι αλληλοϋποστηρίζονται και ιδανικά αναπτύσσονται ταυτόχρονα.

Ας επιστρέψουμε στο υπαρξιακό τραύμα. Κάποιος μπορεί να μπεί στον πειρασμό να αναζητήσει έναν ασυνήθιστο παράγοντα που πρέπει να προστεθεί στη φυσική μας κατάσταση για να επιφέρει τη σχετική κατάσταση. Ωστόσο, πιστεύω ότι μια καλύτερη προσέγγιση είναι να δούμε τι πρέπει να αφαιρεθεί από την καθημερινή μας εμπειρία. Το υπαρξιακό τραύμα προκύπτει από μια δραστική αλλαγή στην εσωτερική κοσμοθεωρία, στην οποία ο υποκείμενος αποπροσανατολισμός αυξάνεται έτσι ώστε το άτομο να αισθάνεται αμέσως ασταθές. Βλέπω την πραγματικότητα να ανεβαίνει, όχι μόνο ως ιδέα, αλλά ως πρότυπο. Βλέπω τη ματαιοδοξία μου ως απάτη που μεταμφιέζεται στον αέναο εαυτό μου. Το πιο συγκεχυμένο χαρακτηριστικό του υπαρξιακού τραύματος, η αίσθηση της αποκάλυψης για τον επικείμενο θάνατό μου, προέρχεται από μια αναδιάρθρωση της Ματαιοδοξίας ως μέρος μιας βαθιάς αναγνώρισης της θεμελιώδους αλήθειας της.

Αλλά αυτό εγείρει το ερώτημα γιατί η προσωρινή σύγχυση θα εξαφανιστεί προσωρινά όταν εμφανιστεί. Η απάντηση έγκειται στην παρατήρηση του Hume ότι η σωματική κίνηση των διανοητικών μας καταστάσεων διέπεται από συνεργατικές αρχές, στις οποίες η τάση της σκέψης και του συναισθήματος τείνει να ακολουθεί γνωστά μονοπάτια, οδηγώντας το ένα κράτος στο άλλο χωρίς προσπάθεια. Η αδιάκοπη λειτουργία των μηχανισμών συνεργασίας διατηρεί το σοκ σε απόσταση και η καταστροφή αυτών των μηχανισμών το επιτρέπει να περάσει.

Δεν είναι τυχαίο ότι η πρώτη μου συνάντηση με υπαρξιακό τραύμα συνέβη στο τέλος μιας μακράς και σοβαρής παρακμής. Απομακρύνοντας από το συνηθισμένο περιβάλλον μου – την κοινωνική μου ρουτίνα, τα εύκολα προσβάσιμα υπάρχοντά μου, όλες τις αξιόπιστες περισπασμούς και τα αραιωτικά – δημιούργησα συνθήκες στις οποίες δούλεψα λίγο λιγότερο στο αυτόματο πιλότο. Αυτό δημιούργησε μια ευκαιρία για υπαρξιακό τραύμα, προκαλώντας μια εσωτερική διακοπή! Μια ξαφνική και ριζική ρήξη των ψυχικών μου σχέσεων. Για μια στιγμή, βλέπω τον εαυτό μου όπως είμαι.

Written By
More from Zareb Ghanem

Τέλη κυκλοφορίας 2021: πότε λήγει η προθεσμία πληρωμής και ποια είναι τα πρόστιμα

φτάνω στο Παρασκευή, 26 Φεβρουαρίου Πρέπει να πληρώσετε Οδικός φόρος 2021 Από...
Read More

Αφήστε μια απάντηση

Η ηλ. διεύθυνση σας δεν δημοσιεύεται. Τα υποχρεωτικά πεδία σημειώνονται με *